武大郎之死，牵出宋朝一项划时代的产业，明清衰退，但却屡禁不绝

“如今埋在哪里？”

潘金莲道：“我又独自一个，哪里去寻坟地？没奈何，留了三日，把出去烧化了。”

有人说，潘金莲之所以急匆匆把武大送去化人场烧化，目的是为绝后患，但如果你了解了火葬在宋朝的盛行程度，就不会这样说了。

按照宋朝的习俗，人死之后，除了土葬，火葬也是一种很常见的埋葬方式。据美国一位学者所著的《宋朝的火葬》一书统计，中国宋代的火葬比率在10%-30%之间。

话说宋朝也是崇尚儒家思想的封建王朝，而火葬明显违背儒家的“孝道”观念，与以礼治国的风尚也不相符，为何在宋朝民间却十分盛行呢？

首先，火葬之源并非由宋朝始，有人认为火葬起源于印度，随着佛教传入中国才被人们采用。

先不说佛教传入中国的时间大致在西汉末年始，而且个人认为，这种观点也不符合人类对火的认知与利用。

我国考古学家发现，火葬早在新石器时代就已经出现，到商代已有关于火葬的记载。

汉朝推行儒家思想后，厚葬之风逐渐盛行，孔子崇尚周礼，所以汉代也继承了周礼的丧葬制度。

正是基于儒学思想的牵制，所以，火葬一直不被看好，处于不温不火的状态，直到宋代才呈现了一段时间的爆发式增长。

虽然说我国火葬起源并非源于佛教，但是火葬的爆发式增长却与佛教相关。佛教主张薄葬，根据佛经记载，释迦牟尼涅槃后，按印度传统葬礼进行了火葬，他的骨灰被称为“舍利”。此后，佛教僧侣也大多效仿释迦牟尼，实行火葬。

佛教在隋唐时期盛行，并在民间得到了普遍性的认可，进而逐渐认可佛教所主张的薄葬观念。但是鉴于官方对火葬的抵制，隋唐时期的火葬并没有流行起来。

至宋代时，火葬才在民间逐渐盛行。据宋朝《搜采异闻录》记载：自释氏火葬化之说起，于是死而焚尸者，所在皆然。

今天的研究者们发现，从宋朝火葬与佛教呈现出这样的关系：凡是佛教相对活跃的地区，火葬就比较盛行。

比如北宋徽宗年间，开封府有寺院691座，南宋时的临安佛教活动也很繁盛，据《梦梁录》里的统计，临安城内外寺院有671座。

另外还有如河北、两浙、福建、四川等地，特别是四川，据历史学者统计，南宋时的四川火葬数约占两宋时期四川总火葬数的80%左右，当时的成都，更是引领四川火葬之风。

这些佛教发达的地区，同时也是火葬盛行的地区。可见，宋朝火葬的盛行的确与佛教发达有一定的关系。但是还有一个不容忽视的原因，那就是宋朝官方对火葬模式的认可也有着密切的关系。

虽然历朝历代都不支持火葬，但这种方式在民间却是屡禁不绝。到了宋朝，土葬与火葬也有争执，宋朝的士大夫们对火葬的习俗也持反对态度。

但是宋代相对比较开明，尊重社会习俗，更何况也是现实所迫。

首先，不论北宋还是南宋，人口众多，北宋时期人口一度突破一亿大关。在人口众多的情况下，土地资源就会显得十分珍贵。

而按照儒家主张的土葬，形式繁琐，花费高昂，最主要还要请人看风水，找一块好坟地。

根据风水学，一块好的坟地大多在平坦之处，《葬经》有载“地贵平夷”。平地起墓是一种约定俗成的做法。

这样一来，土葬就要消耗一定量的土地，而平坦之处大多为上好耕地，这就等于是浪费资源。

史载，宋代河东路火葬最盛，就是因为人口多土地少，人们珍惜土地，故而采取火葬。

火葬就不一样了，形式简单，花费也低，也不需要占用大量的土地。特别是对于平民而言，这是一种最划算的葬法。

如在小说中的潘金莲，在武大死后，即便没有私通这回事儿，她也会首选火葬。

所以，火葬在宋朝也就成为既土葬之后的又一种常用葬法，明末清初的思想家顾炎武在《日知录》中记载：“（宋代）地窄人多，不能遍葬，相率人焚烧，名曰火葬，习以为俗。”

起初，火葬常为贫苦人家所选，目的是为了节省丧葬费用。后来，江浙一带的富人家也多采用火葬，甚至皇宫也有火葬的记录。

据《华阳集》记载，宋仁宗时期嘉佑八年，皇室成员四岁的赵士弇（yǎn）夭折后，在寺院进行了火葬。

在这样的背景下，宋代的城市就出现了潘金莲口中的“化人场”，即火葬场。据记载，南宋临安城就有数十处，至宋宗宁时还进行了二次维修。

同时，随着火葬的发展，临安还出现了丧葬服务机构，设立了专门的房舍，以供人存放骨灰罐。

由此可见，火葬在宋朝的盛行，既受到佛教丧葬观念的影响，也受制于现实因素的局限。那么火葬为何在宋朝经历了“辉煌”之后，至明清时又衰退了呢？

宋朝火葬的盛行，对后世的影响也是巨大的。它使得传统、繁琐的儒家丧礼制度遭受了沉重打击，某种程度上对社会的伦理道德造成一定影响。

所以，即使在宋代，也有不少士大夫指责火葬破坏风化，是大逆不道之举。他们一方面要求官方出面禁止火葬，另一方面一些名人高士，也通过自身的言传身教来改变这一局面。

比如知名的宋理学家程颐就说过：“吾家治丧不用浮屠。”，意思就是不用佛家的火葬之法。

此外还有朱熹、吕祖谦都旗帜鲜明地反对过火葬，他们都主张土葬，不循僧道的火化之法。

但是，鉴于宋朝的现实情况，他们的呼吁并没有形成一定的社会影响力，亦不能阻挡火葬之风的盛行。

宋朝以后，到元朝时，仍有火葬习俗，直至明朝时才出现了官方的火葬禁令。

明洪武三年（1370年），官方“禁止浙江等处水葬、火葬。中书省礼部仪，以民间死丧，必须埋葬，如无地，官司设为义冢，以便安葬，并不得火化。”

有了规定，还有相应配套的处罚令，《大明律》规定，如尊长者遗言火化者，杖一百；若火化的是小辈，则卑幼并减二等，杖八十。

但也有特殊情况，如果死于外地，没钱没能力归葬的，还是可以火化的。

明朝虽然实施火葬禁令，但其朝廷内部却设立了净乐堂等火葬场所，一些死去的妃嫔、宫女也实行火葬，并且还有专门放置骨灰的胥井。

清朝统治者是建州女真人，女真族中的火葬现象非常普遍。从理论上说，他们更能接受火葬模式，如努尔哈赤、清初时的皇太极都是火葬，顺治时代还议定了火葬制度。

但火葬只在清初比较盛行，至雍正帝时也不为官方所推崇了。从康熙帝始，清代诸帝均不再进行火葬，而是改用了土葬，并将其列入国法。

清朝中后期推崇土葬，实际这只是清朝推行汉化的其中一项举措，或者说是入主中原后，汉文化对满人的重度影响，也可以说是入乡随俗。

尽管明清统治者主张以土葬为主，但火葬这种葬法也一直存在，并未绝对禁止。尽管有违儒家伦理道德，但人们出于对现实的考量，还是给予了它的存在空间。

综上所述，在《水浒传》中，潘金莲将武大火葬，这一情节符合宋朝的习俗。所以，仅通过这一情节，并不能引起武松对她的怀疑。

在小说中，作者采用了托梦的形式，让武大冤魂出现在武松梦中，说自己“死得好苦”，这才引发了武松对潘金莲的怀疑，才有了后来的故事。