酒文化历史 | 周朝

对周人社会生活中用酒情况的考察，有助于我们深入分析酒在周代社会中所具备的意义和功能。

一、祭祀活动

在周代，祭祀是头等大事，每逢祭祀时，宗族成员都自觉汇聚于宗庙开展祭祀活动。因此，在周代诸多礼仪活动中，祭祀之礼占据着主要地位。周代祭礼的对象包括新亡之人、历代祖先以及天地诸神，这些对象恰恰与周代统治所贯彻的政治理念是一致的。

《礼记·礼器》篇有“上公祭用三齐”，“齐”为酒的代称，说明酒在贵族的祭祀活动中扮演重要角色。而这种结合需要从酒、礼以及祭礼三者之间的关系进行分析。

酒本身的性质是物质的，但也能在人的精神层面发挥作用，成为精神文明的现实载体。“神是人精神的产物，人欲望的延伸，自然是‘好酒食’的，并且在‘酒’这种神物赐予的迷醉状态下，人们可以达到与神沟通的境界”因此，举行祭祀等礼仪活动都离不开酒的辅助作用。

1.供飨亡者

酒对祭礼的贡献体现在对亡者的供飨上。首先是“奠”尸，在招魂、楔齿、缀足一系列行为完成后，亡者家人立刻用帷幕将尸体隔起来，并且在尸体东侧摆下醴酒祭奠死者，即《仪礼·士丧礼》所载：“楔齿用角柶，缀足用燕几。奠脯醢醴酒。升自阼阶，奠于尸东”。

其次是小殓，将醴酒等祭品陈列于堂，“馔于东堂下，脯醢醴酒”；再次是大殓，在东堂陈放的祭品同样有酒，“东方之馔：两瓦甒，其实醴酒，”而在陈设大殓的祭席上也少不了酒，“醴酒在笾南”。

然后是朝夕哭奠，在设置祭席的时候，祝与执事人员将醴、酒、脯、醢摆到席上，“乃奠醴酒脯醢升”；最后是朔月祭奠，即在每月的初一举行的祭礼的祭品包括“醴酒，菹醢，黍稷，俎。”

在众多的祭品当中，醴酒是最为关键的内容，可从祝贺助礼者对祭品的摆放及撤席的顺序中看出端倪，如朔奠者，摆放顺序为“醴酒，菹醢，黍稷，俎，”而撤祭时，“先取醴酒，其馀取先设者”；撤小殓用的祭品时，“彻馔，先取醴酒，北面。其馀取先设者”。

2.供飨祖先

与“尸”酒对祭礼的贡献也体现在对祖先的供飨上。《仪礼》中讲述祭祀祖先的文章有两篇，两篇文章均涉及以酒祭祀祖先的内容。《仪礼·特牲馈食礼》篇对于祭前陈设有相关描述，即“尊于户东，玄酒在西”《仪礼·少牢馈食礼》篇也说到“司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下，勺爵觚觯实于篚。”

而《诗经·周颂·丝衣》篇的“兕觥其觩”，是对有司彻礼“宾尸”环节的描述，生动再现了主人用酒与酒器供飨祖先的场景。后来，人们从供飨亡者及祖先的发展到对“尸”的供飨，二者存在着逻辑上的递进关系。

对“尸”的供飨即通过卜筮选择一人作为代表亡者受供飨的对象，采用“以酒飨尸”的祭祀形式，沟通亡者与生者的世界，传递生者对亡者的敬意。酒在这样的祭祀之中便具有了沟通人、神（鬼）的媒介作用。

同时，亦传递着生者祭祀亡者的敬意，具有文化上的象征意义。《仪礼·士虞礼》、《仪礼·少牢馈食礼》都有丧主、丧主之妇、宾长对尸进行三献之礼的记载，行礼的基本流程大致相同。在三人依次向“尸”献酒的基础上，《特牲馈食礼》又加上了嗣子献酒于尸的环节。

而卜辞中多出现“尚飨”二字，是人们希望通过对“尸”的供养保佑受祭者，亦如《少牢馈食礼》毕之后上佐食对主人致的祝福之辞，“主人受祭之福，胡寿保建家室。”

归根结底，后人以饮食奉祀亡者、先祖或其代享者“尸”，既有“祭如在，祭神如神在”的敬意，亦有祈愿宗神护佑宗族的美好愿景。作为实践祭礼的客观效果，则必然有增强同宗族成员间凝聚力的效果。在这些过程与效果中，充当媒介和重要道具的便是酒。

3.供飨天地

诸神酒对祭礼的贡献还体现在对天地诸神的供飨上。《仪礼·士虞礼》中记载了设酒飨神的仪式，据记载丧祝将觯用醴酒斟满后，将觯置于鉶南。虞祭正式开始后，丧祝祷告请神降临享用祭司所备之酒。然后令佐食者进行助祭。

丧祝再拿起酒觯向白茅上倒酒三次。无独有偶，《礼记》当中也

再如《礼记·礼运》篇有“其燔黍捭豚，汙尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神”的说法，上古时期的人虽然生活条件恶劣，但先民仍通过以酒祭祀的方式表达对神的敬意。此外，还有以酒合祭祖先与天地诸神的事例。

二、宴饮活动

1.饮酒礼仪

由于礼仪活动的需要，酒与宴饮的关联性在实践过程中得到进一步强化。周代有“礼终乃宴”的传统，周人举礼必宴，既然有宴席必然用酒。根据《礼记·礼器》篇的记载，在宴席上进行馈献时，“君荐醍齐，夫人荐事酒”，醍齐与事酒均为酒类，酒已经参与到宴饮活动当中。

参阅《仪礼》十七章，我们发现大部分礼仪活动的举行都有酒参与其中。士昏礼、乡饮酒礼、乡射礼、大射礼、燕礼、特牲馈食礼、少牢馈食礼、有司彻礼等篇目中都有关于献礼的记载，献礼即敬酒礼。

同时，乡饮酒礼、乡射礼、大射礼、燕礼、特牲馈食礼、有司彻礼等篇还有关于旅酬礼的记载，旅的意思是按次序，酬的意思是劝饮，即按次序对宾客进行劝饮，属于参加宴会人员行酒礼的一种形式，通常情况下，宗族兄弟弟子向其长辈举起酒觯，意味着行旅酬礼的开始。按次序敬酒、劝酒就意味着在宴饮中，酒参与的是某种有约定俗成秩序的社会活动。

2.风俗与酒

除却祭祀，冠礼与昏礼是周人日常生活中较为常用的社交形式和礼仪活动。因此，以冠礼、昏礼后的宴饮活动为起点展开论述，对说明周代社会生活中的用酒情况有较强的针对性。

首先，冠昏礼中有醮酒环节这一重要内容。醮者，《礼记》与《说文》的解释有共同之处，前者解释为“冠礼飨宾也”后者则认为是“冠娶礼祭。”此外，《仪礼·士冠礼》在介绍冠礼的“变礼”问题中同样提到醮，“若不醴，则醮用酒”即如果行士冠礼的时候没有用醴酒，那么可用清酒代替，加冠三次则醮酒三次。

同样作为士冠礼的变礼，如果被加冠者为庶出，则需要在室外举行加冠仪式，面朝南进行醮酒，即“若庶子，则冠于房外，南面，遂醮焉。”而昏礼与冠礼的醮酒环节很相似，正如郑玄所说的“（昏）醮之礼如冠醮。”在士昏礼的仪式中，《礼记·昏义》中提到“父亲醮子，而命之迎，男先于女也。”

无独有偶，《仪礼·士昏礼》也有相似的记载，婚礼中男子在去女方家接新娘前，父亲会对儿子说一套程式相对固定的、类似劝诫期许的言辞，其次，酒是私宴活动必不可少的用物。

私宴（抑或宴私）是指族人间进行饮宴的社交活动，强调宗室成员之间，通过宴饮活动增强群体的凝聚力与感情。除却宗族族长基于宗法义务自觉开展的宴饮活动，众人凑钱宴饮也是私宴开展的形式，即醵，醵者，“会饮酒也”。东汉经学大师郑玄在《礼记·礼器》中作注“合钱饮酒为醵。”

先由参加宴会的众人筹钱买酒，而后众人共饮。这一过程无疑增进了参与者之间的情感交流，拉近了个体与其他宗族群体间的距离，是人的社会交往活动的具体实践。

与私宴相对的是公宴，酺者，“王德布，大饮酒也”酒本身不具备特殊的属性，任何人饮酒都是被允许的，但是由于喝酒容易滋生事端，许多朝代对饮酒尤其是群饮行为都做出了限制。

唯独大酺是个例外，官方会正式发布公告，大酺期间人们可以自由会饮叙话、交流情感。在传统社会中这般对饮酒的宽容，亦是对民情的体恤，故以“王德布”夸饰其泽被众生的情状。综上所述，酒不仅是周代祭祀中的必备物品，亦是其时宴饮活动中人们交流情感、开展社会交往活动的重要媒介。

3.诊疗活动

将酒应用于食疗，在周代这是较普遍的现象，史料能够提供较多直接与间接的证明。如周朝初年，周公发布《酒诰》对周代社会成员的饮酒行为进行了严格规定，但这一用酒政策也有变通之处，一是“饮惟祀”，即举行祭祀仪式时可以用酒，二是以孝行供养父母时可以用酒，即“用孝养厥父母。厥父母庆，自洗腆致用酒。”

这里就体现着酒的社会功能，“酒者，所以养老也，”用酒供养父母体现着孝道，这充分体现了酒的食疗功能；另外，《诗经》中对酒的食疗功能亦多有反映，《豳风·七月》篇有“为此春酒，以介眉寿”、“称彼兕觥，万寿无疆”之类的表达，人们将粮食酿成酒以求健康长寿，举杯庆祝希望饮酒能为自己带来长寿。

类似的记载还有《周颂·载芟》篇，文中说道“有椒其馨，胡考之宁，”胡考指的是老人，酒所散发的香气使老人身体得以安宁；还有《周礼·天官·冢宰》篇提及到的“食医”，“食医唯掌其调和齐量而已，”即食医用酒调和王的膳食，最终达到食疗的目的。

这里也充分运用了酒的食疗功能，子女将酒作为奉养父母的手段，也理所当然成为孝道的体现。

周人较早地认识到酒的食疗功能，并将其与孝道观念结合起来，符合周人礼制精神渗入社会生活的论断。在认知到酒的食疗功能的基础上，周人对酒所具有的医疗功能也有深入了解。可以说，正是酒沟通了食疗与医疗的功能，此即所谓的“酒者所以养病也”的含义。

结语

酒不过是古代社会生活中寻常的消耗品。只有聚焦以礼制作为政治、社会规范 的周代，酒才变得不再普通。由于酒与礼制的结合，才使得酒在物质属性不变的前 提下，多了文化的象征意义，使其正成为礼制系统中真实地发挥作用的文化要素，而酒礼同时也就承担了周代礼乐制度的社会功能，成为周代礼乐制度的重要组成部分。

后世王朝，虽无严格的酒礼制度，却无不遵循着与周代一贯相续的礼乐精神。当今时代，不再需要刻板的束缚个体发展的繁复酒礼，礼的精神、礼的核心诉求却仍被需要和追逐。剖析礼制精神的传承，发现礼制在后世延续的痕迹，也正是如今学者们反复研究礼制的意义所在。